La experiencia ha demostrado que distintos puntos de los distintos canales convenientemente manipulados pueden resolver numerosos síntomas, en una función comparable a la de ciertos fármacos de la medicina occidental moderna que reciben el calificativo de sintomáticos, en la medida en que precisamente no resuelven la enfermedad, pero pueden atenuar las manifestaciones sintomatológicas. Según los síntomas varían los puntos elegidos: para la fiebre el punto preestablecido es el 4 del canal central posterior (Du); para el dolor de garganta, el punto 17 del canal del intestino delgado; para la secreción excesiva, el punto 40 del canal del estómago.
Si bien en el taoismo, como vimos, está contenida la idea del yin y el yang, fue la escuela llamada, justamente, del yin y yang, la que desarrolló plenamente el concepto de las dos polaridades. Heredero del pensamiento taoísta, Fou Hi llegó a la conclusión de que la naturaleza íntima del universo se manifiesta gracias a las actividades positivas del yang y negativas del yin. Ningún fenómeno, consideró, es totalmente yang o totalmente yin sino que todos los fenómenos son manifestaciones muy variadas de combinaciones de estas dos actividades fundamentales y universales.
Lo primero que puede venirnos a la mente es que se trata de sabios, gente que ha dedicado una vida a la investigación, a la reflexión, a la contemplación y a la experimentación. Sí, probablemente se trate de sabios. Nos podemos preguntar, entonces, si hoy en día existen sabios. Sí, existen, no han desaparecido. Hay miles de personas que se dedican a la investigación, a la reflexión, a la contemplación y a la experimentación y que son, a su manera, sabios. Podemos encontrarlos en las universidades. Podemos encontrarlos, también, mirando el mar.
La medicina tradicional china en occidente
Hoy, los historiadores de la ciencia en occidente se ven forzados a reconocer que los chinos hicieron numerosos e importantes descubrimientos y que se adelantaron, en muchos casos, miles de años a los descubrimientos occidentales, no sólo en medicina, sino también en otros campos de la ciencia y la tecnología. La medicina tradicional se practica hoy en China y en otros países orientales, a veces en combinación con medicina occidental. En la propia China existen desde hace más de medio siglo una serie de facultades de medicina tradicional: el curso académico en las mismas dura seis años e incluye estudios paralelos de medicina occidental.
La acupuntura es una técnica curativa que forma parte de la llamada medicina tradicional china. De tradición milenaria, ésta se nutre de una serie de técnicas curativas que le dan su sustento práctico, asi como se basa en una serie de conceptos filosóficos que la dan su base o sostén teórico. La acupuntura es, entonces, parte de un mundo más amplio, el de la medicina tradicional china. Esta es diferente de la que se practica en occidente no sólo porque propone técnicas de curación distintas sino también porque se basa en una concepción del mundo que no es la occidental.
Clásicamente el sistema nervioso se divide en central, periférico y neurovegetativo. El sistema nervioso central está compuesto por los órganos endocraneanos y su prolongación, la médula espinal; el periférico, por los nervios craneanos y espinales. El neurovegetativo está constituido por un grupo de formaciones: 1) la cadena ganglionar paravertebral u ortosimpático, y 2) por el nervio vago, los ganglios abdominales, sacros y otros varios situados en regiones profundas de la cara y cuello, cuyo conjunto se denomina parasimpático.
Una medicina energética está más allá de lo psíquico y de lo somático, que pasan así a ser meras apariencias de algo que se mueve en la profundidad. Ni nuestro cuerpo ni nuestra alma son reales, sino meras proyecciones de un elemento dinámico inasible directamente, fuera del alcance de los instrumentos convencionales de exploración clínica.1 Justamente por eso nuestras manifestaciones vitales tendrán siempre ese carácter ambivalente que ha engañado a tantas generaciones de honestos investigadores.
La sustancia de la medicina es el hombre vivo, en último término la vida misma. Pretender describirla con los dos clásicos atributos de psiquis y soma es limitarla, reducirla, degradarla. No en vano los místicos agregaron un tercer elemento: el espíritu. Nos parece que en su formidable intuición los místicos percibieron el fluir continuo y siempre distinto de la energía dentro y fuera del hombre.
La energía según la concepción china, ya lo hemos visto, difiere mucho de lo que nosotros entendemos comúnmente por energía. Nos preguntamos si en Occidente alguien ha pensado en una energía tal como la concibieron los chinos y en emplearla sistemáticamente en sus hipótesis de trabajo tanto como en sus aplicaciones terapéuticas.
En efecto, un hombre surgido de la escuela de Freud, Wilhelm Reich, logró descubrir una energía presente en la atmósfera y en todos los fenómenos vitales, energía a la que llamó orgónica.
¿Por qué acupuntura en el siglo XX? ¿Por qué resucitar un método que tiene más de 5000 años de antigüedad?
Puede resultar extraño que médicos formados en las disciplinas científicas más rigurosas* pretendan tratar a sus enfermos con métodos aparentemente obsoletos. ¿Acaso la medicina científica no nos provee de recursos suficientes para curar o mejorar todas las enfermedades que encontramos en nuestra práctica cotidiana?
En la realidad concreta estos disidentes han salido de las escuelas oficiales en las que han ganado título y grado y come-regla han cumplido largas e intensas prácticas hospitalarias. Así vistos son tan médicos como cualquier otro. Como Freud, como Semmelweis, .como Hahnemann han profundizado y visto muy de cerca la realidad médica oficial y también como regla han obtenido dentro de ella el éxito profesional previsto y apetecido por la espectación escolar. Su paso a la heterodoxia, que socialmente es visto como un paso a la clandestinidad, resulta siempre de una profunda crisis vital.
